As Montanhas sagradas

Os lugares sagrados de peregrinação e tradições do Japão foram condicionadas pelas características geográficas e topográficas, tanto quanto por fatores religiosos e culturais. Mais de 80% da zona rural japonesa é terrenos montanhosos. Esta condição física deu à luz em tempos antigos a uma tradição única e duradoura de crenças e práticas religiosas voltadas para as montanhas. Embora nunca sistematizada, essa tradição se espalhou tão ampla que os estudiosos japoneses denominou sangaku shinko, 'crenças na montanha' significado ou "montanha de credo". Sangaku shinko não deve, contudo, ser pensado no sentido estreito de adoração montanha, mas sim entendida a ter um significado mais amplo que inclui a mitologia, crenças populares, rituais, práticas xamânicas e estruturas santuário que estão associados com o uso religioso da especial montanhas. H. Byron Earhart, um estudioso da religião japonesa, escreve que "a maioria das montanhas cujo caráter sagrado é atestada por evidências arqueológicas também são destaque nos primeiros registros escritos do Japão. Nestes escritos montanhas desempenham um papel religioso na cosmogonia e teogonia da mitologia formal e são proeminentes como moradas dos deuses, como locais de sepultamento, e como locais sagrados de grande beleza. Nas duas compilações judiciais que representam os primeiros escritos no Japão (Kojiki, compilados 712 dC e Nihon Shoki, AD compilado 720), as montanhas aparecem em quase todos os imagináveis ​​disfarce religioso ".

Uma explicação geral para este deificação intenso de montanhas no Japão pode ser encontrada nas características de montanhas, em oposição a planície. A atividade humana ocorreu em sua maior parte, nas planícies, enquanto as montanhas eram um mundo misterioso e raramente visitado outros. A altura incrível, estranheza do terreno, e perigo de entrada para as montanhas inspiradas na mente humana uma atitude de reverência e adoração. Uma explicação mais incisiva para a santificação antecipada de certas montanhas no entanto, podem ser encontrados nas crenças de xintoísmo, a religião indígena, xamânica do Japão. Shintoism visto cada objeto natural - árvores, rochas, cavernas, nascentes, lagos e montanhas -. Como a morada dos espíritos chamados kami kami Esses espíritos foram acreditados para exercer uma poderosa influência sobre os assuntos humanos, enquanto seres humanos, por meio da agência de oração e ritual, foram igualmente capazes de influenciar os espíritos kami. Os espíritos kami foram concentram especialmente nas áreas de montanha e podemos discernir duas categorias principais de montanhas santificados no Shinto.

Uma categoria diz respeito montanhas reverenciado por seu papel em apoiar a existência de pessoas; sendo exemplos montanhas associados à agricultura, caça e pesca. Povos agrícolas primeiros venerado montanhas como os fabricantes de tempo. Nuvens recolhidas sobre os picos e suas chuvas alimentado os córregos ou caíram diretamente sobre as planícies. As divindades das montanhas foram, portanto, pensado para atuar como reguladores do fluxo de águas da vida e supervisionar todo o processo do ciclo agrícola. Agricultores acreditavam que os espíritos da montanha desceu dos picos elevados no início da primavera para proteger e nutrir os campos de arroz e, em seguida, voltou para as montanhas na queda (na verdade, o espírito da montanha, yama no kami, eo espírito do arroz campo, ta no kami, eram intercambiáveis). Alguns dos artefatos mais antigos idade da pedra descobertos por arqueólogos são enormes, pedras brutas no pé de muitas montanhas sagradas. Estas pedras, chamados de iwa-kura, ou pedra, bancos foram altares de rituais onde os aldeões realizadas cerimônias agrícolas para receber e enviar as divindades. Outros picos das montanhas eram venerados por pescadores e marinheiros. Mitos antigos falam de Monte Chokai e Taisen Monte em Honshu e Kyushu Kaimon Monte em como a morada dos deuses, que controlavam a navegação ea segurança dos marítimos.

Uma segunda categoria de montanha sagrada no Xintoísmo início eram aquelas montanhas associados com os espíritos dos mortos. Do início do período de pedra montanhas de idade eram conhecidos como o reino da morte. Cadáveres foram abandonados ou enterrados ao pé de montanhas que pode ser visto a partir do local onde o falecido vivia, e os espíritos dos mortos, acreditava-se reunir nos cumes de montanhas tais. Após a morte da alma, acreditava-se passar por um processo de purificação, durante o qual eles se tornaram espíritos Kami. Esses espíritos ancestrais, que residem em cima e santificando assim as montanhas, tinha o poder de influenciar todas as áreas da vida humana. Enquanto montanhas particulares foram, assim, considerada sagrada pelos xintoísmo, não há nenhuma evidência de que eles foram visitados para fins de peregrinação, nem que todas as estruturas do templo foram construídas em cima deles. As montanhas sagradas eram as moradas privadas dos espíritos e foi o suficiente para os seres humanos para reverenciar os espíritos de longe.

No século VI, começou uma grande importação da cultura chinesa e as idéias religiosas no Japão acompanhado por uma evolução correspondente no uso religioso das montanhas sagradas. Em formas de imitação de budistas bem estabelecida e tradições taoístas na China continental as montanhas sagradas xintoístas passaram a ser utilizados como sites Hermitage para reclusos budistas e os ascetas errantes, e, posteriormente, como destinos de peregrinação para os membros da família imperial e da aristocracia dominante. Assim, além de ser objetos de reverência religiosa, as montanhas sagradas também se tornou arenas de prática religiosa. No início do século IX dois montanha seitas budistas orientados havia sido fundada, a Tendai, centrada em Monte sagrado. Hiei perto da atual Kyoto, e o Shingon, sobre Mt sagrado. Koya na península Kii.

Shingon em particular, fundada pelo sábio Kukai (774-835), ênfase em montanhas sagradas como os locais ideais para a prática religiosa ea realização de Buda. Subidas das montanhas foram concebidos como subidas metafóricas no caminho da iluminação espiritual, com cada etapa na escalada representando um estágio na passagem através dos reinos da existência formuladas pelo budismo. Durante o período Heian (793-1185) templos budistas foram construídos cada vez mais nas laterais e cimeiras de muitas montanhas sagradas xintoístas. Acreditava-se que o kami xintoísta nativa destas montanhas estavam em manifestações realidade de divindades budistas, assim peregrinação para as montanhas foi acreditado para trazer favores, tanto do Xintoísmo e divindades budistas simultaneamente.

Até o meio do período Heian a complexa interação de Sangaku shinko, o xintoísmo eo budismo Shingon tinha dado origem a uma das práticas mais originais e fascinante religiosas encontradas em qualquer lugar do mundo. Esta foi a santificação de enormes regiões, ainda estritamente delimitadas do campo através do processo de mandalização. Mandalas têm várias definições e usos em diferentes contextos budistas. No Budismo Shingon podem ser geralmente explicada como graficamente desenhadas, representações simbólicas da residência do Buda, que é simultaneamente a essência fundamental e da natureza do coração humano mente. Praticantes de Shingon iria utilizar mandalas como ajudas para a meditação. Visualmente entrar na mandala, invocando as divindades lá representados, e segue para o centro, o praticante terá mais um passo no caminho para a realização de Buda. O que é único para a seita do Budismo Shingon foi a sua sobreposição de mandalas em grandes extensões de terra a fim de delimitar um grande esquema de áreas sagradas. O ato de ir em peregrinação para as montanhas sagradas muitos contidos nas mandalas grande terra, particularmente as mandalas Kumano da península Kii, assim, tornou-se um exercício de profunda no despertar espiritual. A santidade da peregrinação e seu poder de transformação estavam disponíveis não só nos locais sagrados individuais próprios, mas também ao longo de todo o caminho mandálico entre os sites.

Concomitante com e contribuindo para este desenvolvimento do espaço sagrado regional foi o surgimento de um movimento religioso de ascetas montanha conhecida como Shugêndo. A mistura de tradições pré-budistas populares de Sangaku shinko e Xintoísmo, Budismo Tântrico, e Yin-yang chinês magia e do taoísmo, Shugêndo pode ser aproximadamente definida como a forma "de dominar poderes mágico-ascéticas por retiro para e prática dentro das montanhas sagradas '. Shugêndo praticantes eram chamados de Yamabushi, um termo que significa "o que se deita ou dorme nas montanhas" ea seita incluídos vários tipos de ascetas, como monges não oficiais, vagando homens santos, guias de peregrinação, músicos cegos, exorcistas, eremitas e curandeiros.

Um estudioso de Shugêndo, H. Byron Earhart, explica que "Nos estágios iniciais do desenvolvimento de Shugêndo o yamabushi geralmente eram mendigos solteiras que passaram a maior parte de seu tempo na prática religiosa dentro das montanhas, em períodos posteriores mais yamabushi casado e quer tinham casas de seus templos ao pé de montanhas sagradas ou fez viagens periódicas de peregrinação religiosa e retiro ascético para as montanhas ..... Quando o yamabushi desceu as montanhas, eles visitaram seus "paroquianos" para administrar as bênçãos da montanha ou realizar serviços especiais de cura e exorcismo. yamabushi A eram adeptos de várias purificações, fórmulas e encantos. O objetivo religioso da Shugêndo era tão diversificada quanto a sua organização, técnica e procedimento. Em geral, atingiu a utilização do poder religioso para todos os imagináveis necessidade humana ". Por causa de sua organização frouxa, a sua falta de doutrina textual, e seu apelo às pessoas simples, gente analfabeta do campo, Shugêndo tornou-se um movimento popular em todo o Japão a partir do século XII para o tempo da restauração Meiji em 1868. De acordo com um estudo, mais de 90% dos santuários aldeia no Japão meados de norte e nordeste foram servidos por sacerdotes Shugêndo.

A prática de peregrinação para as montanhas sagradas era muito estimulado por estes dois fatores: a mandalização Shingon de espaço sagrado e da tradição Shugêndo de utilizar as montanhas sagradas como campos de treinamento para o desenvolvimento espiritual. Já não eram a nobreza ea aristocracia, os eremitas ascéticos e os monges budistas as únicas pessoas que iam em cima peregrinação. Por volta do século XII, camponeses e comerciantes também começou a viajar por todo o campo para as montanhas sagradas. Como o hábito de peregrinação desenvolveu assim também fez a rede de santuários ao redor do país. Além dos grandes agrupamentos mandálico de templos nas montanhas sagradas da região Kumano, peregrinação tradições outras surgiram ao longo dos séculos de Kamakura, Muromachi, e períodos de Tokugawa. Em geral, estas tradições eram de dois tipos. Um tipo eram peregrinações com base na fé em carismáticos pessoas santas, como a viagem de 970 milhas para as 88 santuários de Kobo Daishi, na ilha de Shikoku (Kobo Daishi é o título póstumo de Kukai, fundador do Budismo Shingon). Outro tipo eram peregrinações a locais conhecidos por sua associação com divindades budistas particulares, como a viagem milha 1500 para os 33 santuários da Kannon Bodhisattva (Avalokiteshvara), na ilha de Honshu. Durante o período Tokugawa (1603-1867) estes santuários, chamados coletivamente de peregrinação Saikoku, atraiu grande número de pessoas por causa da crença de que Kannon tinha assumido corpos em cada um dos locais para ajudar os seres sencientes com 33 tipos específicos de sofrimentos.

Além disso, a partir do século XII, confrarias devocionais muitos foram fundadas que promoveu activamente a prática da peregrinação. Para este dia, estas confrarias ainda organizar e realizar peregrinações em grupo para as montanhas sagradas. Peregrinação e as montanhas sagradas, assim, sido fatores integrais na evolução da cultura japonesa e religião. Seja em dar graças por chuvas ou colheitas abundantes, buscando a ajuda de espíritos Kami ou as bênçãos de divindades budistas, os japoneses sempre reconheceram a sabedoria de desapegar-se de âmbito social que periodicamente se reconectar com os lugares sagrados de paz e poder. (Leitores interessados ​​em estudar peregrinação tradições japonesas e lugares sagrados em mais detalhes são referidos os escritos de Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader e Tanaka listados na bibliografia)

Monte Fuji, ou Fuji San, é frequentemente - e erradamente - o chamado montanha mais sagrada no Japão. Enquanto não há tal coisa como uma montanha "mais sagrada" no Japão (ou do mundo para que o assunto), Fuji tornou-se famoso como um símbolo nacional, pois é o pico mais alto do país em 12.388 pés, é um dos cones vulcão mais perfeitas de existência, e é visível (em raros dias claros), da cidade de Tóquio, apenas 60 quilômetros de distância.

Muito mais jovem do que a maioria dos japoneses montanhas, Fuji começou a subir apenas 25.000 anos atrás, e tinha assumido sua forma geral, de 8000 aC. Situado em uma região densamente povoada da idade da pedra e freqüentemente ativo desde a sua última erupção em 1707, a montanha adquiriu uma antiga e enorme corpus de mitos sobre suas origens divinas, divindades residentes, e poderes espirituais. O pico de aumento foi venerada como a casa de um deus do fogo, mais tarde, a morada de uma deusa xintoísta de árvores fluindo, e desde os tempos budistas, a morada de Dainichi Nyorai, o Buda da  Sabedoria. De acordo com mitos primitivos Shugêndo a montanha foi escalada pela primeira vez pelo assistente-sagem En não gyõja em torno de 700 dC, mas é mais provável que as primeiras ascensões começou nos séculos 12 ou 13. A partir do século 15 Fuji tornou-se um destino de peregrinação popular. As mulheres não tinham permissão para escalar a montanha até o tempo da restauração Meiji (1868), mas hoje quase a metade dos 400 mil alpinistas por ano são mulheres. Enquanto a montanha é escalado durante todo o ano, o "oficial da temporada de escalada 'é de 1 Julho a 31 de agosto. Durante esse tempo, os turistas e caminhantes de fim de semana a partir de Tóquio superam em muito os peregrinos e as trilhas de montanha são, infelizmente, cheia de lixo. Seja qual for o tempo ou o aparecimento do pico no entanto, para escalar esta montanha sagrada os passos de milhões de peregrinos anteriormente, é de tocar em um campo de grande devoção e santidade.

Acadêmicos debatem a gênese do nome da montanha. Dois argumentos mais freqüentemente ouvido são de que o nome deriva da Fuji (1) a linguagem do povo Ainu xamânicas do norte Hokkaido ilha, e significa mulher velha de divindade do fogo, e (2) é uma interpretação mais recente japonês, que data do Heian era de 9-século 10, ou seja, nunca morrerá. Do ponto de vista Ainu, huchi significa um "velho, mas divindade, mulher". Ela é muitas vezes referido no contexto da deusa do fogo. Mas, não há significado direto de fogo em fuji ou huchi. Huchi A palavra muitas vezes aparece como macaco huchi Kamuy (fogo-mulher-deus). O significado comumente usado de "vida eterna" é uma interpretação pela língua japonesa. Ambos sílabas fu e shi vêm de pronúncia kanji chinês, que significa "não, nunca" e "morrer, a morte", respectivamente. Por isso, fu-shi pode significar nunca morrer ou não a morte ". Fu-shi não é uma palavra japonesa original. É uma palavra emprestada do chinês. Se se aceita que o som existia antes letras, o som fu-shi não existia no original japonês, mas foi emprestado junto com os caracteres kanji.

fonte: http://sacredsites.com/asia/japan/introdution_sacred_japan.html